О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.3)

Слова великих ученых ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу ислама.

Часть третья

Предыдущая статья

Следует обратить особое внимание на очень важный вопрос. Многие очень часто приводят слова шейхов Ибн Таймии, Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и Мухаммада ибн Усеймина, а также других ученых, о не вынесении решения о неверии относительно конкретно взятой личности. Те, кто упоминают слова этих ученых говорят, что «слова, произнесенные конкретным лицом, являются неверием, а сам по себе этот человек неверующим не становится, пока до него не будет доведен довод и не будут соблюдены все условия вынесения решения о неверии и пока не будут отсутствовать препятствия».

Тот, кто не до конца понял объяснение ученых, полагает, что слова обладателей знания в этом вопросе противоречивы. Но тот, кто изучил данный вопрос, понял, что существует несколько видов вынесения решения о неверии (такфир), о чем речь уже шла ранее.

Разобравшийся во мнениях имамов понял, что все их слова уместны и применимы к определенной ситуации. Об этом и пойдет речь далее.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия объяснил очень важное правило, которое сводится к следующему: «Шариатские тексты, говорящие о наказании (то есть определенные законоположения, следствием которых является наказание (аль-ва’ид) либо в мирской, либо в вечной жизни), не применяются к человеку, пока до него не будет доведен довод, и пока не будут учтены все его оправдания, потому что Аллах сказал в Коране: "وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً" Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника. (смысл) (Сура «аль-Исра». Аят 15)».

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия говорил, что шариатские тексты Корана и Сунны, в которых говорится о том, что после совершения определенных действий или произнесения определенных слов, человек заслуживает наказания[1], могут применяться к конкретно взятому человеку только если для данного обстоятельства существуют все необходимые условия и отсутствуют препятствия. При вынесении такого решения нет разницы между основами и ответвлениями религии[2].

Именно такой смысл несут в себе термины «неверие» или «нечестие», если упоминаются в контексте данного правила. Не играет роли, было ли применено наказание к человеку из-за его нововведения в вопросах вероучения, или в вопросах поклонения, либо же из-за его нечестия в мирской жизни, то есть то, что называется «нечестием в поступках». То же самое касается и мирских законоположений. Например, прежде, чем сразиться с неверующими, их нужно призвать к исламу, потому нельзя применять наказание к тому, до кого не дошло послание. Сюда же относится и наказание грешников шариатской властью в мирской жизни: их можно наказывать только после доведения довода[3].

Также Ибн Таймия сказал: «Но если речь идет о конкретном человеке, совершившем неверие или нечестие и о вынесении решения относительно того, что он заслуживает вечного пребывания в Аду, то данное решение зависит от наличия условий и отсутствия препятствий. Слова, связанные с обещанием награды или наказания, а также связанные с вынесением суждения о неверии или нечестии несут общий смысл. И поэтому мы не выносим решение относительно наказания конкретно взятого лица, пока безо всяких сомнений не будет доказано, что он заслуживает этого»[4].

Ранее уже детально говорилось о законоположениях связанных с наказанием.

Продолжение в следующей статье.

---

[1] Под «наказанием» подразумевается воздаяние за грех, который совершил человек, либо в мирской жизни, либо в жизни вечной.

[2] Если учесть мнение ученых, которые условно делят религию на две части – основы и ответвления, то данные законоположения, в которых речь идет о применении наказания к конкретно взятому человеку, могут касаться как сферы основ религии, куда чаще всего относят вопросы вероучения, так и второстепенные вопросы религии, куда чаще всего относят законоположения дозволенного (халяль) и запретного (харам).

Речь идет о случае, когда человек совершил что-то, влекущее за собой применение наказания со стороны шариатской власти уже в мирской жизни. (прим. пер.)

[3] “Маджму аль-Фатава”, (10/372). 

[4] “Маджму аль-Фатава”, (28/500).