donderdag 5 september 2019

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.12)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть двенадцатая

После разъяснения положения человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама, которое объяснил шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин, следует привести слова бывшего главы Министерства по делам исламского призыва, шейха Салиха ибн Абдиль-Азиз Аль аш-Шейха.

Фетва шейха детально расписывает те суждения, которые выносятся относительно конкретного человека, а также законоположения, применимые к тому, кто совершил многобожие. Шейх Салих ибн Абдиль-Азиз Аль аш-Шейх сказал: «Не следует избегать употребления термина «многобожие» или «неверие» по отношению к тому, кто его совершил. Пока человек совершает многобожие, то он называется многобожником и неверующим. Но термин «многобожие», который применяется к этому человеку, не дает право убивать его или присваивать его имущество. Напротив, данные действия зависят от разъяснения и призыва[1], который обязательно должен иметь место перед призывом многобожника к покаянию. Тот, кто совершил многобожие, называется многобожником и к нему применяются законоположения в мирской жизни, которые применяются и ко всем остальным многобожникам. При этом мы не можем свидетельствовать о том, что к человеку, который совершил многобожие, будут применены законоположения многобожника в жизни вечной. То есть мы не свидетельствуем, что конкретно взятый человек будет обитателем огня, пока с уверенностью не будем знать, что он отверг доказательства Корана и Сунны после того, как они были разъяснены ему обладателями знания, или если он умер, сражаясь под знаменем неверия»[2].

Таким образом, шейх Салих Аль аш-Шейх разъяснил три законоположения, которые применяются относительно определенного человека и его неверия:

Первое законоположение – суждение относительно человека, который на самом деле совершил многобожие, то есть решение, связанное с вероубеждением (хукм иътикадий). Данное решение соответствует словам великих ученых Ислама. Например, словам аль-Барбахари, который сказал: «Если же человек совершил что-то из этого, то ты обязан вывести его из Ислама»[3].

Второе законоположение – вероотступничество, следствием которого является дозволенность жизни и имущества вероотступника. Данное решение может быть вынесено относительно отдельного человека только судьей после призыва к покаянию, разъяснения и доведения довода. Именно об этом упомянули ученые в книгах по фикху в главе «О законоположениях, применимых к вероотступнику».

Третье законоположение – когда конкретного человека можно считать обитателем Ада, навсегда пребывающего в нем. Данное решение не выносится относительно отдельного человека без доведения до него доводов. Данное положение соответствует разъяснению ученых, например, словам Ибн Таймии: «Но если речь идет про суждение о неверии отдельного человека и о его вечном пребывания в Аду, то данное суждение зависит от существования условий и отсутствия того, что препятствует вынесению суждения о неверии»[4].

Принятие во внимание отличий между всеми этими тремя законоположениями, связанными с убежденностью о неверии отдельного человека, очень важно. Поэтому их нужно правильно понимать и применять, опираясь на шариатские доказательства и слова ученых в этом вопросе.

Продолжение в следующей статье.

[1] Разъяснение и призыв в данном случае могут делать только представители шариатской власти, а не отдельные личности или группы.

[2] Комментарии к книге «Масаиль аль-Джахилия». Первый вопрос.

[3] «Шарх ас-Сунна», аль-Барбахари, стр. 24.

[4] «Маджмуъ аль-Фатава», (28/500).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.11)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть одиннадцатая

Предыдущая статья

Продолжая раскрывать тему, связанную с тем, что нарушает основу религии человека, важно упомянуть вопрос, который был задан шейху Мухаммаду ибн Салиху аль-Усеймину.

Шейха спросили: «Каково положение мусульманина, который постится, молится и раздает закят, но при этом убежден, что некоторые умершие способны навредить или принести пользу. Такой человек взывает к мертвым со словами: «О такой-то, я обязуюсь преподнести тебе то-то и то-то, если мой ребенок будет исцелен». Или говорит: «Я прошу тебя ради Аллаха, о такой-то…». Каково шариатское решение относительно такого человека? И как мусульманин должен относиться к нему?».

Шейх Мухаммад бни Салих аль-Усеймин ответил: «Называть мусульманином человека, который посвящает обет умершим и приближенным, или взывает к ним с мольбами, является самым настоящим невежеством. На самом деле такой человек не является мусульманином, потому что он – многобожник. Аллах сказал в Коране:

"وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ"

Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, Я отвечу вам. Те, кто превозносятся над поклонением Мне, войдут в Ад униженными». (смысл) (сура «аль-Га́фир», аят 60).

Нельзя обращаться с мольбой ни к кому, кроме Аллаха. Только Он может уберечь от зла или принести пользу:

"أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَإِلَـٰهٌ مَّعَ اللَّهِ"

Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, оберегает от зла и делает вас наместниками на земле? Быть может, это делает вместе с Аллахом какое-то другое божество? (смысл) (сура «ан-Намль», аят 62)

Поэтому даже если человек будет молиться, поститься и раздавать закят, но при этом будет взывать с мольбой не к Аллаху, поклоняться еще кому-то или давать обет не ради Него, то такой человек будет многобожником, которому Аллах запретил Рай, и который вечно будет в Аду.»[1].

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин в комментариях к суре «аль-Маида» сказал: «Аллах сказал в Коране:

"وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ"

Их сердца не уверовали. (смысл) (сура «аль-Маида», аят 41)

Одной из извлекаемых польз этого аята является то, что вера зарождается именно в сердце человека. Но если кто-то скажет: «Разве нам не приказано относиться к людям на основе их внешних признаков?», то ответить можно так: «Конечно! Нам приказано именно это, но если явно проявилось лицемерие какого-то человека, то к нему следует относиться именно так, как он этого заслуживает. Если кто-то открыто объявит о своем лицемерии, то об этом нельзя молчать. Что же касается того, кто явно не проявил своего лицемерия, то о таком человеке можно говорить, только основываясь на его явные действия и поведении, а знание скрытого – у Аллаха. Например, если мы увидим неверующего, то будем к нему относиться как к неверующему. При этом не будем говорить: «Мы не можем считать конкретного человека неверующим», как заявляют некоторые студенты, которые запутались в данном вопросе. Они заявляют: «Даже если ты увидишь того, кто не совершает молитву, то не можешь считать его неверующим». Как же такого человека не считать неверующим? Те, кто запутались в данном вопросе, заявляют: «Даже если ты увидишь человека, который совершает земной поклон перед идолом, то не имеешь права считать его неверующим: возможно, сердце такого человека переполнено верой».

Следует ответить: «Подобное заявление – огромная ошибка. Мы должны относиться к людям, опираясь на внешние признаки. Если мы увидим того, кто не совершает молитву, то со всей уверенностью скажем: «Он – неверующий!». Если мы увидим того, кто совершает земной поклон перед идолом, то скажем: «Он – неверующий!». При этом мы будем считать этого конкретного человека таковым. Его призовут к соблюдению законоположений Ислама, а если он откажется, то его казнят. Что же касается вечной жизни, то мы не можем сказать про кого-то конкретного человека, что он будет в Раю или в Аду, кроме тех личностей, о которых сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или о которых сказано в Коране»[2].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Фатава Нур аля ад-Дарб», (16/21).

[2] «Тафсир сура аль-Маида».

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.10)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть десятая

Предыдущая статья

В прошлой статье говорилось о фетве относительно человека, нарушившего основу Ислама, которую высказал шейх Абдульмухсин аль-Аббад аль-Бадр. Сегодня речь пойдет о некоторых фетвах, которые вынес шейх Мухаммад бни Салих аль-Усеймин.

Однажды шейха спросили о человеке, который совершает обязательную молитву, постится и, в общем, по внешним признакам можно сказать, что он религиозен, за исключением того, что он принимает участие во встречах, на которых обращаются с мольбами к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и к Абдулькадиру. Какое шариатское постановление относительно человека, который совершает подобное?

Шейх Мухаммад бни Салих аль-Усеймин ответил так: «То, о чем спросили в вопросе, по-настоящему заставляет сердце печалиться. Очевидно, что с человеком, о котором говорилось в вопросе, позабавился шайтан и побудил его выйти из Ислама, совершая многобожие. И не имеет значения, знал ли этот человек о том, что его поступок выводит из Ислама, или не знал. Обращение с мольбой не к Аллаху является большим многобожием, выводящим из Ислама, вне зависимости от того, к кому обращался человек – к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или к кому-то другому»[1].

Аллах сказал в Коране:

"وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ . إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ"

И вот Ибрахим сказал отцу и своему народу: «Я – единобожник – и не имею никакого отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме поклонения Тому, Кто создал меня. Потому что только Он поведет меня прямым путем». (смысл) (сура «аз-Зухруф», аяты 26-27)

Шейх Мухаммад бни Салих аль-Усеймин так прокомментировал слова: «Только Он поведет меня прямым путем» – в этом аяте Аллах объединил между отрицанием и утверждением. Отрицание – это слова: «Не имеем отношения к тому, чему вы поклоняетесь», а утверждение – это слова: «Кроме поклонения Тому, Кто создал меня». Данные аяты указывают на то, что единобожие не может быть действительным без проявления неверия во все, чему поклоняются помимо Аллаха, Аллах сказал в Коране:

"فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى"

Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот держится за надежное руководство. (смысл) (сура «аль-Бакара», аят 256)

Народ пророка Ибрахима наряду с Аллахом поклонялся многочисленным объектам поклонения, потому что Ибрахим сказал, что он непричастен к их поклонению, кроме поклонения Тому, Кто создал меня. Несмотря на то, что народ пророка Ибрахима также поклонялся и Аллаху, Июрахим выразил свою непричастность к этим людям.

Точно также в некоторых мусульманских странах есть люди, которые совершают обязательную молитву, раздают закят, постятся и совершают паломничество, но при этом совершают жертвоприношения ради тех, кто похоронен в могилах, а также совершают ради них свои земные и поясные поклоны. Те, кто поступают подобным образом, не являются единобожниками, а являются неверующими. От них не будут приняты никакие хорошие поступки. Подобная ситуация представляет собой огромную опасность для всех мусульманских народов. Потому что для таких людей проявление неверия во все, чему поклоняются помимо Аллаха, не играет никакой роли. Без сомнения, такая позиция является проявлением невежества с их стороны и упущением со стороны их ученых, потому что простой человек черпает для себя знания от ученого, но некоторые ученые сегодня стали учеными государства, а не учеными мусульманской общины»[2].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Маджмуъ Фатава ва Расаиль Фадыля аш-Шейх Мухаммад бни Сахил аль-Усеймин», (2/160).

[2] «Маджмуъ Фатава ва Расаиль Фадыля аш-Шейх Мухаммад бни Сахил аль-Усеймин», (9/139).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.9)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть девятая

Предыдущая статья

В предыдущей статье была рассмотрена фетва шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, в которой содержалось порицание некоторым современным деятелям, отрицающим возможность считать конкретно взятого человека неверующим. В сегодняшней же статье речь пойдет о фетве, которую высказал выдающийся ученый Медины, шейх Абд аль-Мухсин аль-Аббад аль-Бадр относительно человека, который совершил то, что нарушает основу Ислама.

Шейх Абд аль-Мухсин аль-Аббад аль-Бадр сказал: «Что же касается мольбы, просьб о помощи и взывания о решении насущных проблем, с которыми некоторые люди обращаются к умершим или к отсутствующим личностям – к другим людям, джиннам или ангелам, – то это является многобожием, выводящим из Ислама. Если известно, что человек делает подобное, то за ним нельзя совершать молитву. А если человек умер в таком положении, то его не омывают, по нему не совершают погребальную молитву и не хоронят на мусульманском кладбище. В вечной жизни этот человек навечно будет пребывать в Адском огне, как об этом сказал Аллах:

"إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ"

Кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Огонь, и у несправедливых не будет помощников. (смысл) (сура «аль-Ма́ида», аят 72)

Таково постановление Шариата относительно человека, до которого дошел довод. Что же касается человека, до которого не дошел довод, и который жил в странах, где ничего не известно об Исламе, или жил там, где полагают, что Ислам – это обращение с мольбами и просьбами о помощи к умершим праведникам, то если такого человека ввели в заблуждение псевдоученые, которые приукрашивают для людей ложь и молчат, когда они совершают многобожие и поклоняются не Аллаху, то внешнее положение такого человека – это неверие. В мирской жизни к этому человеку следует относиться так же, как и к тому, до которого дошел довод. За таким человеком нельзя молиться и нельзя совершать погребальную молитву, когда он умрет. За него нельзя обращаться к Аллаху с мольбами и совершать паломничество за него. В вечной жизни решение относительно этого человека принадлежит Аллаху. Подобные люди относятся к категории людей, до которых не дошел Ислам (ахль аль-фатра). В Судный день они будут испытаны, а после прохождения испытания они попадут либо в Рай, либо в Ад»[1].

В следующей статье будет рассказано о некоторых словах по этому вопросу, которые в свое время в различных ситуациях сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин.

[1] «Аль-Идах ва ат-Табйин ли-Хукм аль-Истигаса би аль-Амват ва аль-Гаибин», шейх Абд аль-Мухсин аль-Аббад аль-Бадр, стр. 27-28.

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.8)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть восьмая

Предыдущая статья

Шейх Салих аль-Фаузан высказал порицание некоторым современным деятелям, которые отрицают возможность считать конкретно взятого человека неверующим. Причина их ошибки заключается в том, что они сами выдвинули ряд условий, которые, по их мнению, препятствуют этому. Шейх сказал: «Сегодня, когда распространилось невежество и соблюдение религии стало считаться чем-то чуждым, появились личности, которые приписывают себя к знанию и говорят: «Нельзя людей считать неверующими! Достаточно того, что они приписывают себя к Исламу! Достаточно того, что они называют себя мусульманами!». И это при том, что эти люди совершают то, что они совершают. Если такой человек даже станет совершать жертвоприношение не ради Аллаха, ругать Аллаха и Его Посланника, то нельзя считать его неверующим, пока он говорит: «Я – мусульманин»! Опираясь на такой подход, можно назвать мусульманами батынитов, карамитов, могилопоклонников, рафидитов, кадиянитов и всех, кто считает себя мусульманами.

Эти невежды говорят: «Вы не можете считать мусульман неверующими». Субханаллах! Мы не разделяем мусульман, но люди, совершающие подобные поступки, не являются мусульманами! Потому что после того, как они совершили поступки, нарушающие Ислам, вышли из Ислама.

Высказывание «Не разделяйте мусульман!» - правильное, но под ним невежды подразумевают ложь. Когда после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) некоторые арабские племена стали вероотступниками, сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сражались с ними и не говорили: «Не разделяйте мусульман!», потому что вероотступники не были мусульманами, пока не отказались от своего вероотступничества.

Назвать неверующего мусульманином намного страшнее, чем назвать мусульманина неверующим. Далее будет идти речь о том, что к одним из видов вероотступничества относится случай, когда человек не считает неверующего неверующим или сомневается в его неверии. Эти невежды говорят: «Никого нельзя считать неверующим, что бы он ни сделал, пока он произносит слова: «Нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха». Такие люди говорят: «Направьте свои усилия на безбожников и оставьте тех, кто считает себя мусульманами!» Таким людям можно сказать следующее: «Многобожники, причисляющие себя к Исламу, опаснее безбожников. Потому что безбожники не причисляют себя к Исламу и не заявляют о том, что их вероучение – это Ислам. Что же касается причисляющих себя к Исламу, то они обманывают людей и заявляют о том, что неверие – это Ислам! Такие люди опаснее, чем безбожники, потому что вероотступничество хуже, чем атеизм – да упасет нас Аллах от этого. Мусульмане обязаны знать правильную позицию в этом вопросе и отличать одно от другого. Потому что сегодня мы пребываем в неведении. Сегодня многие пишут книги, опровержения и публично выступают с лекциями, говоря: «Мусульман нельзя считать неверующими!» Таким людям можно ответить следующее: «Мы считаем неверующим того, кто вышел из Ислама. Что же касается мусульманина, то его нельзя считать неверующим»[1].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Сакафа ат-Тальбис», а также другие труды шейха, (1/5); «Сильсиля Шарх ар-Расаиль», (стр. 213-215).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.7)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть седьмая

Предыдущая статья

Существуют очень важные фетвы и слова ученых Ислама, объясняяющих смысл различных ситуаций, когда человека нужно считать неверующим. А в каких случаях человека можно считать многобожником уже только после того, как он совершил многобожие? А в каких случаях нельзя считать неверующим отдельно взятого человека, пока ему не разъяснили его ошибку и пока до него не доведен довод?

Одной из самых важных фетв в этом вопросе является фетва Постоянного Комитета по фетвам и исламским исследованиям № 4400. О ней уже говорилось в самой первой статье под названием «Краткий очерк о классификациях такфира».

Также к крайне ясным и важным фетвам в вопросе, связанном с тем, чтобы считать неверующим конкретно взятое лицо, относятся слова бывшего муфтия Саудовской Аравии шейха Абд аль-Азиз ибн База. Муфтий сказал: «Чаще всего люди поклоняются могилам, совершая вокруг них обход, посвящая жертвоприношение умершим или давая им обет. Все это является большим многобожием. Если человек умер, совершая подобные поступки, то умер неверующим. Такого покойника не омывают, за ним не совершают погребальную молитву и не хоронят вместе с мусульманами. Решение относительно такого человека в Судный день примет только Аллах. Если до такого человека не дошел призыв, то он имеет положение ахль аль-фатра[1]».

Также шейх Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Тот, кто умер, совершая многобожие, находится в большой опасности...». После этого шейх упомянул аяты, в которых говорится об участи многобожников, а затем добавил: «Таким людям обещано суровое наказание, и их участь подобна участи всех остальных неверующих, совершивших большое неверие. Решение и законоположении относительно таких людей в мирской жизни заключается в следующем: после смерти их не омывают, за ними не совершают погребальную молитву и не хоронят вместе с мусульманами. Если же до кого-то из них не дошел призыв – то есть Коран и Сунна – то решение относительно такого человека в Судный день примет Аллах, подобно положению остальных представителей ахль аль-фатра. Более предпочтительным мнением среди ученых относительно таких людей является то, что они будут испытаны в Судный день. Тот, кто подчинится приказу Аллаха, войдет в Рай, а кто ослушается – попадет в Ад»[2].

Очевидно из первой фетвы Постоянного Комитета по фетвам и исламским исследованиям, а также фетв шейха Абд аль-Азиз ибн База, что ученые разделяют между понятиями «считать человека неверующим в мирской жизни», которое основывается на внешних доказательствах и обстоятельствах, и между вынесением решения о вечном наказании в Аду, которое основывается исключительно на решении Аллаха, Который знает об истинном положении человека. Вывод: если человека считают неверующим в мирской жизни, основываясь на внешних доказательствах, то это не обязательно свидетельствует о его вечном наказании в Аду, потому что до него мог не дойти довод. И наоборот.

Таким образом, можно увидеть причину заблуждения двух крайних течений – мурджиитов и хариджитов – которые заблудились в этом вопросе: для них все виды такфира представляют собой одно целое, безо всяких классификаций и делений. Позиция же Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа заключается в разъяснении данных вопросов.

Продолжение в следующей статье.

[1] Ахль аль-Фатра (أهل الفترة) – люди, до которых не дошел призыв посланников.

[2] «Маджму аль-Фатава», шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, (1/49).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.6)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть шестая

Предыдущая статья

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб упомянул ряд доводов, которыми обязал тех, кто отрицает возможность признания неверующим отдельно взятого лица из числа могилопоклонников. Он сказал: «Многие невежественные люди идут к могилам праведников, чтобы так поклоняться джиннам, а также мертвым и живым людям. Невежды обращаются с мольбами к своим объектам поклонения, просят помочь им и дают им обеты. Так является ли все вышеперечисленное большим многобожием, которое начал совершать народ пророка Нуха, а также те, кто жили после них вплоть до народа последнего из посланников?»[1].

Далее шейх сказал: «Знай же, что в этой теме легко разобраться тому, кому это облегчил Аллах. Даже современные ученые многобожников[2] подтверждают и не отрицают, что эти действия являются большим многобожием… Чаще всего они подтверждают это, но ищут всяческие оправдания под предлогом, что, мол, до людей, совершающих большое многобожие, не дошел призыв Ислама»[3].

Слова шейха Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в конце вышеуказанного высказывания «но ищут всяческие оправдания под предлогом, что, мол, до людей, совершающих большое многобожие, не дошел призыв Ислама» являются явным опровержением тем, кто отказывается считать неверующим многобожника, пытаясь оправдать его тем, что до него не дошел довод.

Опровергая тех, кто считает, что неверующими считать можно только группу или определенный вид людей, а не отдельно взятого человека, и что для этого необходимо доведение довода, соблюдение условий и отсутствие того, что препятствовало бы такфиру, шейх сказал: «Говорил ли хотя бы кто-то из сподвижников или кто-то до времен Мансура аль-Бухути, что можно выносить такфир только виду людей, а не конкретным лицам?»[4]

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб отправил Хамада ибн Муъаммара - одного из своих самых известных учеников - для проведения дискуссии с тогдашними учеными Мекки. Хамад сказал им: «Что же касается тех людей, кто умер, поклоняясь идолам еще до появления этой религии, то по внешним признакам можно вынести решение о его неверии. Даже если существует вероятность того, что до него не дошел довод в силу его же невежества и отсутствия того, кто бы мог разъяснить этот довод. Потому что мы выносим решение, основываясь на внешних признаках (аз-зáхир). Что же касается вынесения внутреннего решения (аль-бáтын), то на это имеет право только Аллах. И Аллах не накажет никого, до кого не дошел довод. Как об этом сказал Аллах:

"وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِين حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً"

Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника. (смысл) (сура «аль-Исра», аят 15)».[5]

Из фетвы шейха Хамада очевидно, что он различал между вынесением внешнего и внутреннего решения о неверии.

В следующих статьях будут упомянуты слова и фетвы, связанные с этим вопросом, таких ученых, как шейх Ибн Баз, Салих аль-Фаузан и Абд аль-Мухсин аль-Аббад.

Продолжение в следующей статье.

[1] «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», стр. 21.

[2] Те, кто всячески отрицают возможность признания человека неверующим.

[3] «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», стр. 22.

[4] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/69).

[5] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/336).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.5)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть пятая

Предыдущая статья

В данной статье будут более детально рассмотрены слова шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаб, указывающие на неверие многобожника и его выход из Ислама сразу же после самого факта совершения им многобожия или других, явно выводящих из Ислама, действий.

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб писал: «Также существует единогласное мнение праведных предшественников относительно убежденности в неверии представителей секты крайних кадаритов и подобных им, и это несмотря на то, что среди них есть знающие люди, которые много поклоняются и искренне считают, что поступают правильно. Никто из праведных предшественников не воздерживался от убежденности в их неверии под предлогом того, что якобы они не понимают религии»[1].

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб лично написал книгу под названием «Муфид аль-мустафид фи куфр тарик ат-таухид» (Повествование относительно неверия человека, оставившего единобожие). Автор разъяснил в данном труде, что конкретно взятый человек выходит из Ислама, если без принуждения и со здравым разумом совершает явное неверие, к которому, в частности, относится поклонение не Аллаху. Также шейх объяснил, что определенный человек, вышедший из Ислама, является неверующим и заслуживает наказания и вечного пребывания в Огне, если до него был доведен довод и дошел призыв. Шейх изложил метод Ибн Таймии в этом вопросе, сказав: «Абу аль-Аббас (Ибн Таймия) в своей книге «Иктида ас-сырат аль-мустакым» писал, упомянув слова Аллаха:

" إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ"

Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. (смысл) (сура «аль-Бакара», аят 173)

Явный смысл аята указывает на то, что все мясо, зарезанное не ради Аллаха, вне зависимости от того, были ли произнесены слова неверия вслух или нет, является запрещенным. Запрет употребления такого мяса в пищу более очевиден, чем запрет употреблять мясо животного, которое зарезал христианин и при этом упомянул имя Исы или еще кого-то.

Подобно этому, принесение в жертву животного с целью поклонения и приближения к Аллаху является более достойным, чем обычное заклание животного с упоминанием имени Аллаха. Потому что поклонение Аллаху посредством молитвы или жертвоприношения является более великим поклонением, чем обращение к Аллаху за помощью в начале совершения каких-то дел[2].

Также и совершение явных обрядов поклонения не Аллаху является более мерзким неверием, чем обращение за помощью не к Аллаху[3]. Если, например, кто-то принесет в жертву животное с целью поклонения не Аллаху, то мясо такого животного будет запретным, даже если человек при этом произнесет имя Аллаха. Подобное совершают те, кто приписывают себя к этой умме. Принесения в жертву не Аллаху имело место в Мекке и в других местах, где совершались жертвоприношения ради джиннов». Закончились слова Ибн Таймии. Далее шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Некоторые враги религии приписывают Ибн Таймии слова, мол, он не выносил суждение о неверии относительно конкретно взятого человека. Так взгляни же, как он вынес такфир человеку, который совершает жертвоприношения не Аллаху, при этом приписывая себя к этой умме. Все вышесказанное может касаться только конкретно взятого человека. Потому что запрет употреблять в пищу мясо какого-то животного можно представить себе, только если знать, что его зарезал определенный человек»[4].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/95).

[2] Внешне один и тот же поступок может отличаться с точки зрения своего достоинства и награды за него. Так, например, жертвоприношение, которое совершается в праздничный день и является поклонением Аллаху, является более достойным поступком, чем обычное заклание животного с целью съесть его мясо.

[3] Хотя оба вида деяний являются поклонением.

[4] Сборник трудов шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1/285); «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», (4/1).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.4)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть четвертая

Предыдущая статья

Ученые Ахлю Сунна валь-Джама’а очень внимательно относились к подобному разъяснению вопроса о положении человека, совершившего то, что нарушает основы Ислама. Ученые упомянули детали и условия, которыми руководствовались при вынесении суждения о неверии конкретно взятого лица.

Однако несколько веков назад появились заблудшие деятели, которые в силу слабого понимания религии, стали распространять среди мусульман свои заблуждения. Среди них – Дауд ибн Джирджис, иракский суфий, последователь накшбандитского тариката. Он заявил, что человеку, совершившему многобожие, нельзя выносить такфир. При этом в качестве довода он приводил некоторые выборочные высказывания шейха аль-Ислама Ибн Таймии, пытаясь доказать, что он не выносил суждение о неверии относительно конкретно взятых лиц из числа поклоняющихся могилам. Хотя слова, сказанные с Ибн Таймией, были вырваны из контекста и касались не чрезмерствующих последователей нововведений, а людей, у которых оставалась основа Ислама.

Среди тех, кто опровергал подобных деятелей, был шейх Абд ар-Рахман ибн Хасан. Он писал: «Затем появился человек, пытающийся пустить пыль в глаза людям и посеять в них сомнения относительно единобожия. Он начал приводить высказывания ученых, при этом добавляя или убавляя из их слов. В результате он возвел ложь на ученых»[1].

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Мы внимательно изучили слова шейх аль-Ислама в этих вопросах и детально остановились на каждом из них. Он не говорил, что конкретно взятому лицу нельзя выносить суждение о неверии. Но если подобное происходило, то шейх аль-Ислам упоминал причину невынесения суждения о неверии, развеивая любую неясность. Когда говорится, что он воздерживался от вынесения суждения о неверии конкретно взятого лица, то подразумевается, что воздерживался от вынесения решения до доведения человеку довода. Если же довод был доведен до человека, то Ибн Таймия выносил соответствующее решение. Это могло быть суждение о неверии (такфир), нечестии (тафсик) или грехе (ма’сыя). Ибн Таймия ясно говорил, что его слова не касаются внешних вопросов (зáхир)»[2].

Данное разъяснение касалось точных, скрытых (бáтын) вопросов. Следовательно, речь не шла о внешних вопросах (зáхир). Детальнее про это можно прочитать здесь.

Из сказанного можно сделать два вывода:

1 – Иногда можно встретить слова ученых, в которых говорится о воздержании от такфира конкретного человека, совершившего нечто, явно выводящее из Ислама, а также о том, что такому человеку необходимо довести довод и соблюсти все условия, и чтобы отсутствовало то, что препятствует вынесению такфира[3]. Эти слова ученых касается законоположений, следствием которых является наказание (аль-ва’ид) либо в мирской, либо в вечной жизни. Детальнее об этом вопросе можно прочитать здесь.

К примеру, это может быть судейское решение относительно вероотступничества конкретного человека и о применении к нему смертной казни. Также это может быть решение о неверии и о вечном пребывании человека в Аду.

Воздержание от вынесения суждения о неверии относительно такого человека не означает, что он является мусульманином на самом деле. Наоборот, шариатские доказательства и единогласное мнение указывают на неверие и выход из религии того, кто совершил нечто, явно выводящее из ислама.

2 – Если ученые говорят о воздержании вынесения суждения о неверии относительно конкретного человека, о необходимости доведения довода, соблюдении условий и отсутствии того, что препятствовало бы такфиру, то под этим подразумеваются скрытые (хафий) или неоднозначные (муштабих) слова или действия, которые могут нарушать основу Ислама, а могут и не нарушать.

Возникает вопрос: почему ученые воздерживаются от вынесения такфира такому человеку и, вместе с этим, выносят решение о его Исламе?

Ответ на это будет следующим: нам приказано судить о других людях, опираясь на внешние факты (зáхир). Если человек называет себя мусульманином, то по внешним признакам он для нас таковым является, пока не будет достоверно известно обратное. Следовательно, Ислам является основой, которую нельзя поддать сомнению только по причине совершения человеком скрытых (хафий) или неоднозначных (муштабих) поступков, которые могут нарушать основу Ислама, а могут и не нарушать ее. Большое правило фикха гласит: «Сомнение не портит убеждение». Именно поэтому о таком человеке нельзя сказать, что он вышел из Ислама, пока до него не будет доведен довод.

Продолжение в следующейстатье.

[1] «Ад-Дурар ас-Сания», (11/467).

[2] «Ад-Дурар ас-Сания», (9/405).

[3] Препятствие для вынесения такфира – это обстоятельство, не позволяющее применить к человеку шариатское законоположение. В данном вопрос под препятствием, например, может подразумеваться принуждение или ошибка. То есть если человека принудили совершить неверие или произнести слова неверия, то он не становится неверующим, хотя по внешним признакам совершил неверие. На это указывают слова Аллаха:

"مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَـٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ"

Гнев Аллаха на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, - не на тех, кто был принужден к этому, тогда как его сердце было переполнено верой. (смысл) (сура «ан-Нахль», аят 106).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.3)

Слова великих ученых ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу ислама.

Часть третья

Предыдущая статья

Следует обратить особое внимание на очень важный вопрос. Многие очень часто приводят слова шейхов Ибн Таймии, Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и Мухаммада ибн Усеймина, а также других ученых, о не вынесении решения о неверии относительно конкретно взятой личности. Те, кто упоминают слова этих ученых говорят, что «слова, произнесенные конкретным лицом, являются неверием, а сам по себе этот человек неверующим не становится, пока до него не будет доведен довод и не будут соблюдены все условия вынесения решения о неверии и пока не будут отсутствовать препятствия».

Тот, кто не до конца понял объяснение ученых, полагает, что слова обладателей знания в этом вопросе противоречивы. Но тот, кто изучил данный вопрос, понял, что существует несколько видов вынесения решения о неверии (такфир), о чем речь уже шла ранее.

Разобравшийся во мнениях имамов понял, что все их слова уместны и применимы к определенной ситуации. Об этом и пойдет речь далее.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия объяснил очень важное правило, которое сводится к следующему: «Шариатские тексты, говорящие о наказании (то есть определенные законоположения, следствием которых является наказание (аль-ва’ид) либо в мирской, либо в вечной жизни), не применяются к человеку, пока до него не будет доведен довод, и пока не будут учтены все его оправдания, потому что Аллах сказал в Коране: "وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً" Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника. (смысл) (Сура «аль-Исра». Аят 15)».

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия говорил, что шариатские тексты Корана и Сунны, в которых говорится о том, что после совершения определенных действий или произнесения определенных слов, человек заслуживает наказания[1], могут применяться к конкретно взятому человеку только если для данного обстоятельства существуют все необходимые условия и отсутствуют препятствия. При вынесении такого решения нет разницы между основами и ответвлениями религии[2].

Именно такой смысл несут в себе термины «неверие» или «нечестие», если упоминаются в контексте данного правила. Не играет роли, было ли применено наказание к человеку из-за его нововведения в вопросах вероучения, или в вопросах поклонения, либо же из-за его нечестия в мирской жизни, то есть то, что называется «нечестием в поступках». То же самое касается и мирских законоположений. Например, прежде, чем сразиться с неверующими, их нужно призвать к исламу, потому нельзя применять наказание к тому, до кого не дошло послание. Сюда же относится и наказание грешников шариатской властью в мирской жизни: их можно наказывать только после доведения довода[3].

Также Ибн Таймия сказал: «Но если речь идет о конкретном человеке, совершившем неверие или нечестие и о вынесении решения относительно того, что он заслуживает вечного пребывания в Аду, то данное решение зависит от наличия условий и отсутствия препятствий. Слова, связанные с обещанием награды или наказания, а также связанные с вынесением суждения о неверии или нечестии несут общий смысл. И поэтому мы не выносим решение относительно наказания конкретно взятого лица, пока безо всяких сомнений не будет доказано, что он заслуживает этого»[4].

Ранее уже детально говорилось о законоположениях связанных с наказанием.

Продолжение в следующей статье.

[1] Под «наказанием» подразумевается воздаяние за грех, который совершил человек, либо в мирской жизни, либо в жизни вечной.

[2] Если учесть мнение ученых, которые условно делят религию на две части – основы и ответвления, то данные законоположения, в которых речь идет о применении наказания к конкретно взятому человеку, могут касаться как сферы основ религии, куда чаще всего относят вопросы вероучения, так и второстепенные вопросы религии, куда чаще всего относят законоположения дозволенного (халяль) и запретного (харам).

Речь идет о случае, когда человек совершил что-то, влекущее за собой применение наказания со стороны шариатской власти уже в мирской жизни. (прим. пер.)

[3] “Маджму аль-Фатава”, (10/372).

[4] “Маджму аль-Фатава”, (28/500).