donderdag 5 september 2019

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.8)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть восьмая

Шейх Салих аль-Фаузан высказал порицание некоторым современным деятелям, которые отрицают возможность считать конкретно взятого человека неверующим. Причина их ошибки заключается в том, что они сами выдвинули ряд условий, которые, по их мнению, препятствуют этому. Шейх сказал: «Сегодня, когда распространилось невежество и соблюдение религии стало считаться чем-то чуждым, появились личности, которые приписывают себя к знанию и говорят: «Нельзя людей считать неверующими! Достаточно того, что они приписывают себя к Исламу! Достаточно того, что они называют себя мусульманами!». И это при том, что эти люди совершают то, что они совершают. Если такой человек даже станет совершать жертвоприношение не ради Аллаха, ругать Аллаха и Его Посланника, то нельзя считать его неверующим, пока он говорит: «Я – мусульманин»! Опираясь на такой подход, можно назвать мусульманами батынитов, карамитов, могилопоклонников, рафидитов, кадиянитов и всех, кто считает себя мусульманами.

Эти невежды говорят: «Вы не можете считать мусульман неверующими». Субханаллах! Мы не разделяем мусульман, но люди, совершающие подобные поступки, не являются мусульманами! Потому что после того, как они совершили поступки, нарушающие Ислам, вышли из Ислама.

Высказывание «Не разделяйте мусульман!» - правильное, но под ним невежды подразумевают ложь. Когда после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) некоторые арабские племена стали вероотступниками, сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сражались с ними и не говорили: «Не разделяйте мусульман!», потому что вероотступники не были мусульманами, пока не отказались от своего вероотступничества.

Назвать неверующего мусульманином намного страшнее, чем назвать мусульманина неверующим. Далее будет идти речь о том, что к одним из видов вероотступничества относится случай, когда человек не считает неверующего неверующим или сомневается в его неверии. Эти невежды говорят: «Никого нельзя считать неверующим, что бы он ни сделал, пока он произносит слова: «Нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха». Такие люди говорят: «Направьте свои усилия на безбожников и оставьте тех, кто считает себя мусульманами!» Таким людям можно сказать следующее: «Многобожники, причисляющие себя к Исламу, опаснее безбожников. Потому что безбожники не причисляют себя к Исламу и не заявляют о том, что их вероучение – это Ислам. Что же касается причисляющих себя к Исламу, то они обманывают людей и заявляют о том, что неверие – это Ислам! Такие люди опаснее, чем безбожники, потому что вероотступничество хуже, чем атеизм – да упасет нас Аллах от этого. Мусульмане обязаны знать правильную позицию в этом вопросе и отличать одно от другого. Потому что сегодня мы пребываем в неведении. Сегодня многие пишут книги, опровержения и публично выступают с лекциями, говоря: «Мусульман нельзя считать неверующими!» Таким людям можно ответить следующее: «Мы считаем неверующим того, кто вышел из Ислама. Что же касается мусульманина, то его нельзя считать неверующим»[1].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Сакафа ат-Тальбис», а также другие труды шейха, (1/5); «Сильсиля Шарх ар-Расаиль», (стр. 213-215).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.7)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть седьмая

Предыдущая статья

Существуют очень важные фетвы и слова ученых Ислама, объясняяющих смысл различных ситуаций, когда человека нужно считать неверующим. А в каких случаях человека можно считать многобожником уже только после того, как он совершил многобожие? А в каких случаях нельзя считать неверующим отдельно взятого человека, пока ему не разъяснили его ошибку и пока до него не доведен довод?

Одной из самых важных фетв в этом вопросе является фетва Постоянного Комитета по фетвам и исламским исследованиям № 4400. О ней уже говорилось в самой первой статье под названием «Краткий очерк о классификациях такфира».

Также к крайне ясным и важным фетвам в вопросе, связанном с тем, чтобы считать неверующим конкретно взятое лицо, относятся слова бывшего муфтия Саудовской Аравии шейха Абд аль-Азиз ибн База. Муфтий сказал: «Чаще всего люди поклоняются могилам, совершая вокруг них обход, посвящая жертвоприношение умершим или давая им обет. Все это является большим многобожием. Если человек умер, совершая подобные поступки, то умер неверующим. Такого покойника не омывают, за ним не совершают погребальную молитву и не хоронят вместе с мусульманами. Решение относительно такого человека в Судный день примет только Аллах. Если до такого человека не дошел призыв, то он имеет положение ахль аль-фатра[1]».

Также шейх Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Тот, кто умер, совершая многобожие, находится в большой опасности...». После этого шейх упомянул аяты, в которых говорится об участи многобожников, а затем добавил: «Таким людям обещано суровое наказание, и их участь подобна участи всех остальных неверующих, совершивших большое неверие. Решение и законоположении относительно таких людей в мирской жизни заключается в следующем: после смерти их не омывают, за ними не совершают погребальную молитву и не хоронят вместе с мусульманами. Если же до кого-то из них не дошел призыв – то есть Коран и Сунна – то решение относительно такого человека в Судный день примет Аллах, подобно положению остальных представителей ахль аль-фатра. Более предпочтительным мнением среди ученых относительно таких людей является то, что они будут испытаны в Судный день. Тот, кто подчинится приказу Аллаха, войдет в Рай, а кто ослушается – попадет в Ад»[2].

Очевидно из первой фетвы Постоянного Комитета по фетвам и исламским исследованиям, а также фетв шейха Абд аль-Азиз ибн База, что ученые разделяют между понятиями «считать человека неверующим в мирской жизни», которое основывается на внешних доказательствах и обстоятельствах, и между вынесением решения о вечном наказании в Аду, которое основывается исключительно на решении Аллаха, Который знает об истинном положении человека. Вывод: если человека считают неверующим в мирской жизни, основываясь на внешних доказательствах, то это не обязательно свидетельствует о его вечном наказании в Аду, потому что до него мог не дойти довод. И наоборот.

Таким образом, можно увидеть причину заблуждения двух крайних течений – мурджиитов и хариджитов – которые заблудились в этом вопросе: для них все виды такфира представляют собой одно целое, безо всяких классификаций и делений. Позиция же Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа заключается в разъяснении данных вопросов.

Продолжение в следующей статье.

[1] Ахль аль-Фатра (أهل الفترة) – люди, до которых не дошел призыв посланников.

[2] «Маджму аль-Фатава», шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, (1/49).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.6)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть шестая

Предыдущая статья

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб упомянул ряд доводов, которыми обязал тех, кто отрицает возможность признания неверующим отдельно взятого лица из числа могилопоклонников. Он сказал: «Многие невежественные люди идут к могилам праведников, чтобы так поклоняться джиннам, а также мертвым и живым людям. Невежды обращаются с мольбами к своим объектам поклонения, просят помочь им и дают им обеты. Так является ли все вышеперечисленное большим многобожием, которое начал совершать народ пророка Нуха, а также те, кто жили после них вплоть до народа последнего из посланников?»[1].

Далее шейх сказал: «Знай же, что в этой теме легко разобраться тому, кому это облегчил Аллах. Даже современные ученые многобожников[2] подтверждают и не отрицают, что эти действия являются большим многобожием… Чаще всего они подтверждают это, но ищут всяческие оправдания под предлогом, что, мол, до людей, совершающих большое многобожие, не дошел призыв Ислама»[3].

Слова шейха Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в конце вышеуказанного высказывания «но ищут всяческие оправдания под предлогом, что, мол, до людей, совершающих большое многобожие, не дошел призыв Ислама» являются явным опровержением тем, кто отказывается считать неверующим многобожника, пытаясь оправдать его тем, что до него не дошел довод.

Опровергая тех, кто считает, что неверующими считать можно только группу или определенный вид людей, а не отдельно взятого человека, и что для этого необходимо доведение довода, соблюдение условий и отсутствие того, что препятствовало бы такфиру, шейх сказал: «Говорил ли хотя бы кто-то из сподвижников или кто-то до времен Мансура аль-Бухути, что можно выносить такфир только виду людей, а не конкретным лицам?»[4]

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб отправил Хамада ибн Муъаммара - одного из своих самых известных учеников - для проведения дискуссии с тогдашними учеными Мекки. Хамад сказал им: «Что же касается тех людей, кто умер, поклоняясь идолам еще до появления этой религии, то по внешним признакам можно вынести решение о его неверии. Даже если существует вероятность того, что до него не дошел довод в силу его же невежества и отсутствия того, кто бы мог разъяснить этот довод. Потому что мы выносим решение, основываясь на внешних признаках (аз-зáхир). Что же касается вынесения внутреннего решения (аль-бáтын), то на это имеет право только Аллах. И Аллах не накажет никого, до кого не дошел довод. Как об этом сказал Аллах:

"وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِين حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً"

Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника. (смысл) (сура «аль-Исра», аят 15)».[5]

Из фетвы шейха Хамада очевидно, что он различал между вынесением внешнего и внутреннего решения о неверии.

В следующих статьях будут упомянуты слова и фетвы, связанные с этим вопросом, таких ученых, как шейх Ибн Баз, Салих аль-Фаузан и Абд аль-Мухсин аль-Аббад.

Продолжение в следующей статье.

[1] «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», стр. 21.

[2] Те, кто всячески отрицают возможность признания человека неверующим.

[3] «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», стр. 22.

[4] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/69).

[5] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/336).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.5)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть пятая

Предыдущая статья

В данной статье будут более детально рассмотрены слова шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаб, указывающие на неверие многобожника и его выход из Ислама сразу же после самого факта совершения им многобожия или других, явно выводящих из Ислама, действий.

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб писал: «Также существует единогласное мнение праведных предшественников относительно убежденности в неверии представителей секты крайних кадаритов и подобных им, и это несмотря на то, что среди них есть знающие люди, которые много поклоняются и искренне считают, что поступают правильно. Никто из праведных предшественников не воздерживался от убежденности в их неверии под предлогом того, что якобы они не понимают религии»[1].

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб лично написал книгу под названием «Муфид аль-мустафид фи куфр тарик ат-таухид» (Повествование относительно неверия человека, оставившего единобожие). Автор разъяснил в данном труде, что конкретно взятый человек выходит из Ислама, если без принуждения и со здравым разумом совершает явное неверие, к которому, в частности, относится поклонение не Аллаху. Также шейх объяснил, что определенный человек, вышедший из Ислама, является неверующим и заслуживает наказания и вечного пребывания в Огне, если до него был доведен довод и дошел призыв. Шейх изложил метод Ибн Таймии в этом вопросе, сказав: «Абу аль-Аббас (Ибн Таймия) в своей книге «Иктида ас-сырат аль-мустакым» писал, упомянув слова Аллаха:

" إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ"

Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. (смысл) (сура «аль-Бакара», аят 173)

Явный смысл аята указывает на то, что все мясо, зарезанное не ради Аллаха, вне зависимости от того, были ли произнесены слова неверия вслух или нет, является запрещенным. Запрет употребления такого мяса в пищу более очевиден, чем запрет употреблять мясо животного, которое зарезал христианин и при этом упомянул имя Исы или еще кого-то.

Подобно этому, принесение в жертву животного с целью поклонения и приближения к Аллаху является более достойным, чем обычное заклание животного с упоминанием имени Аллаха. Потому что поклонение Аллаху посредством молитвы или жертвоприношения является более великим поклонением, чем обращение к Аллаху за помощью в начале совершения каких-то дел[2].

Также и совершение явных обрядов поклонения не Аллаху является более мерзким неверием, чем обращение за помощью не к Аллаху[3]. Если, например, кто-то принесет в жертву животное с целью поклонения не Аллаху, то мясо такого животного будет запретным, даже если человек при этом произнесет имя Аллаха. Подобное совершают те, кто приписывают себя к этой умме. Принесения в жертву не Аллаху имело место в Мекке и в других местах, где совершались жертвоприношения ради джиннов». Закончились слова Ибн Таймии. Далее шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Некоторые враги религии приписывают Ибн Таймии слова, мол, он не выносил суждение о неверии относительно конкретно взятого человека. Так взгляни же, как он вынес такфир человеку, который совершает жертвоприношения не Аллаху, при этом приписывая себя к этой умме. Все вышесказанное может касаться только конкретно взятого человека. Потому что запрет употреблять в пищу мясо какого-то животного можно представить себе, только если знать, что его зарезал определенный человек»[4].

Продолжение в следующей статье.

[1] «Ад-Дурар ас-Сания», (10/95).

[2] Внешне один и тот же поступок может отличаться с точки зрения своего достоинства и награды за него. Так, например, жертвоприношение, которое совершается в праздничный день и является поклонением Аллаху, является более достойным поступком, чем обычное заклание животного с целью съесть его мясо.

[3] Хотя оба вида деяний являются поклонением.

[4] Сборник трудов шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1/285); «Муфид аль-Мустафид фи Куфр Тарик ат-Таухид», (4/1).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.4)

Слова великих ученых Ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу Ислама.

Часть четвертая

Предыдущая статья

Ученые Ахлю Сунна валь-Джама’а очень внимательно относились к подобному разъяснению вопроса о положении человека, совершившего то, что нарушает основы Ислама. Ученые упомянули детали и условия, которыми руководствовались при вынесении суждения о неверии конкретно взятого лица.

Однако несколько веков назад появились заблудшие деятели, которые в силу слабого понимания религии, стали распространять среди мусульман свои заблуждения. Среди них – Дауд ибн Джирджис, иракский суфий, последователь накшбандитского тариката. Он заявил, что человеку, совершившему многобожие, нельзя выносить такфир. При этом в качестве довода он приводил некоторые выборочные высказывания шейха аль-Ислама Ибн Таймии, пытаясь доказать, что он не выносил суждение о неверии относительно конкретно взятых лиц из числа поклоняющихся могилам. Хотя слова, сказанные с Ибн Таймией, были вырваны из контекста и касались не чрезмерствующих последователей нововведений, а людей, у которых оставалась основа Ислама.

Среди тех, кто опровергал подобных деятелей, был шейх Абд ар-Рахман ибн Хасан. Он писал: «Затем появился человек, пытающийся пустить пыль в глаза людям и посеять в них сомнения относительно единобожия. Он начал приводить высказывания ученых, при этом добавляя или убавляя из их слов. В результате он возвел ложь на ученых»[1].

Шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Мы внимательно изучили слова шейх аль-Ислама в этих вопросах и детально остановились на каждом из них. Он не говорил, что конкретно взятому лицу нельзя выносить суждение о неверии. Но если подобное происходило, то шейх аль-Ислам упоминал причину невынесения суждения о неверии, развеивая любую неясность. Когда говорится, что он воздерживался от вынесения суждения о неверии конкретно взятого лица, то подразумевается, что воздерживался от вынесения решения до доведения человеку довода. Если же довод был доведен до человека, то Ибн Таймия выносил соответствующее решение. Это могло быть суждение о неверии (такфир), нечестии (тафсик) или грехе (ма’сыя). Ибн Таймия ясно говорил, что его слова не касаются внешних вопросов (зáхир)»[2].

Данное разъяснение касалось точных, скрытых (бáтын) вопросов. Следовательно, речь не шла о внешних вопросах (зáхир). Детальнее про это можно прочитать здесь.

Из сказанного можно сделать два вывода:

1 – Иногда можно встретить слова ученых, в которых говорится о воздержании от такфира конкретного человека, совершившего нечто, явно выводящее из Ислама, а также о том, что такому человеку необходимо довести довод и соблюсти все условия, и чтобы отсутствовало то, что препятствует вынесению такфира[3]. Эти слова ученых касается законоположений, следствием которых является наказание (аль-ва’ид) либо в мирской, либо в вечной жизни. Детальнее об этом вопросе можно прочитать здесь.

К примеру, это может быть судейское решение относительно вероотступничества конкретного человека и о применении к нему смертной казни. Также это может быть решение о неверии и о вечном пребывании человека в Аду.

Воздержание от вынесения суждения о неверии относительно такого человека не означает, что он является мусульманином на самом деле. Наоборот, шариатские доказательства и единогласное мнение указывают на неверие и выход из религии того, кто совершил нечто, явно выводящее из ислама.

2 – Если ученые говорят о воздержании вынесения суждения о неверии относительно конкретного человека, о необходимости доведения довода, соблюдении условий и отсутствии того, что препятствовало бы такфиру, то под этим подразумеваются скрытые (хафий) или неоднозначные (муштабих) слова или действия, которые могут нарушать основу Ислама, а могут и не нарушать.

Возникает вопрос: почему ученые воздерживаются от вынесения такфира такому человеку и, вместе с этим, выносят решение о его Исламе?

Ответ на это будет следующим: нам приказано судить о других людях, опираясь на внешние факты (зáхир). Если человек называет себя мусульманином, то по внешним признакам он для нас таковым является, пока не будет достоверно известно обратное. Следовательно, Ислам является основой, которую нельзя поддать сомнению только по причине совершения человеком скрытых (хафий) или неоднозначных (муштабих) поступков, которые могут нарушать основу Ислама, а могут и не нарушать ее. Большое правило фикха гласит: «Сомнение не портит убеждение». Именно поэтому о таком человеке нельзя сказать, что он вышел из Ислама, пока до него не будет доведен довод.

Продолжение в следующейстатье.

[1] «Ад-Дурар ас-Сания», (11/467).

[2] «Ад-Дурар ас-Сания», (9/405).

[3] Препятствие для вынесения такфира – это обстоятельство, не позволяющее применить к человеку шариатское законоположение. В данном вопрос под препятствием, например, может подразумеваться принуждение или ошибка. То есть если человека принудили совершить неверие или произнести слова неверия, то он не становится неверующим, хотя по внешним признакам совершил неверие. На это указывают слова Аллаха:

"مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَـٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ"

Гнев Аллаха на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, - не на тех, кто был принужден к этому, тогда как его сердце было переполнено верой. (смысл) (сура «ан-Нахль», аят 106).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.3)

Слова великих ученых ислама о положении человека, совершившего то, что нарушает основу ислама.

Часть третья

Предыдущая статья

Следует обратить особое внимание на очень важный вопрос. Многие очень часто приводят слова шейхов Ибн Таймии, Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и Мухаммада ибн Усеймина, а также других ученых, о не вынесении решения о неверии относительно конкретно взятой личности. Те, кто упоминают слова этих ученых говорят, что «слова, произнесенные конкретным лицом, являются неверием, а сам по себе этот человек неверующим не становится, пока до него не будет доведен довод и не будут соблюдены все условия вынесения решения о неверии и пока не будут отсутствовать препятствия».

Тот, кто не до конца понял объяснение ученых, полагает, что слова обладателей знания в этом вопросе противоречивы. Но тот, кто изучил данный вопрос, понял, что существует несколько видов вынесения решения о неверии (такфир), о чем речь уже шла ранее.

Разобравшийся во мнениях имамов понял, что все их слова уместны и применимы к определенной ситуации. Об этом и пойдет речь далее.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия объяснил очень важное правило, которое сводится к следующему: «Шариатские тексты, говорящие о наказании (то есть определенные законоположения, следствием которых является наказание (аль-ва’ид) либо в мирской, либо в вечной жизни), не применяются к человеку, пока до него не будет доведен довод, и пока не будут учтены все его оправдания, потому что Аллах сказал в Коране: "وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً" Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника. (смысл) (Сура «аль-Исра». Аят 15)».

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия говорил, что шариатские тексты Корана и Сунны, в которых говорится о том, что после совершения определенных действий или произнесения определенных слов, человек заслуживает наказания[1], могут применяться к конкретно взятому человеку только если для данного обстоятельства существуют все необходимые условия и отсутствуют препятствия. При вынесении такого решения нет разницы между основами и ответвлениями религии[2].

Именно такой смысл несут в себе термины «неверие» или «нечестие», если упоминаются в контексте данного правила. Не играет роли, было ли применено наказание к человеку из-за его нововведения в вопросах вероучения, или в вопросах поклонения, либо же из-за его нечестия в мирской жизни, то есть то, что называется «нечестием в поступках». То же самое касается и мирских законоположений. Например, прежде, чем сразиться с неверующими, их нужно призвать к исламу, потому нельзя применять наказание к тому, до кого не дошло послание. Сюда же относится и наказание грешников шариатской властью в мирской жизни: их можно наказывать только после доведения довода[3].

Также Ибн Таймия сказал: «Но если речь идет о конкретном человеке, совершившем неверие или нечестие и о вынесении решения относительно того, что он заслуживает вечного пребывания в Аду, то данное решение зависит от наличия условий и отсутствия препятствий. Слова, связанные с обещанием награды или наказания, а также связанные с вынесением суждения о неверии или нечестии несут общий смысл. И поэтому мы не выносим решение относительно наказания конкретно взятого лица, пока безо всяких сомнений не будет доказано, что он заслуживает этого»[4].

Ранее уже детально говорилось о законоположениях связанных с наказанием.

Продолжение в следующей статье.

[1] Под «наказанием» подразумевается воздаяние за грех, который совершил человек, либо в мирской жизни, либо в жизни вечной.

[2] Если учесть мнение ученых, которые условно делят религию на две части – основы и ответвления, то данные законоположения, в которых речь идет о применении наказания к конкретно взятому человеку, могут касаться как сферы основ религии, куда чаще всего относят вопросы вероучения, так и второстепенные вопросы религии, куда чаще всего относят законоположения дозволенного (халяль) и запретного (харам).

Речь идет о случае, когда человек совершил что-то, влекущее за собой применение наказания со стороны шариатской власти уже в мирской жизни. (прим. пер.)

[3] “Маджму аль-Фатава”, (10/372).

[4] “Маджму аль-Фатава”, (28/500).

О положении совершившего то, что нарушает основу ислама (ч.2)

Слова великих ученых о положении человека, совершившего то, что нарушает основу ислама.

Часть вторая

Предыдущая статья

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Также к этому относится проявление чрезмерности в отношении к некоторым шейхам. Например, к шейху Ади, Йунус аль-Кыти, аль-Халляджу и т.д. Также к этому относится проявление чрезмерности к Али ибн Абу Талибу и т.д. Более того, сюда входит проявление чрезмерности к Исе, сыну Марьям. Тот, кто проявил чрезмерность по отношению к живому человеку либо же к праведнику […][1] и посвятил им хоть какой-то вид поклонения, например, сказав: «Все, что я хочу, мне дарует такой-то» или сказав при резании жертвенного животного: «Во имя моего господина!» или поклонившись ему, совершил земной поклон или иной вид поклонения или обратившись к нему с мольбой, произнеся: «О мой господин такой-то!», «Прости меня!», «Помилуй меня!», «Помоги мне!», «Даруй мне», «Спаси меня!», «Тебя мне достаточно!», «Я – в твоей власти!» и т.д. Если человек совершил или сказал что-то, приписывая право на поклонение кому-то, помимо Аллаха, то все это является многобожием и заблуждением. Такого человека призывают[2] к покаянию»[3].

Также Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал о тех, кто приписывая себя к исламу, поклоняется могилам или совершает иные виды многобожия: «По единогласному мнению, правитель мусульман обязан сражаться с сектами проявляющими чрезмерность. С теми, кто убежден в божественности или преемственности пророчества для Али или другого человека. К таким сектам относятся нусейриты[4] и исмаилиты […] Все они являются неверующими, исповедующими худшее неверие, чем иудеи и христиане. Если от представителя данных сект будет известно подобное, то такой человек будет считаться одним из лицемеров, которые окажутся на самом дне Ада[5]. Неверие того, кто проявит подобное, будет одним из самых худших видов неверия.

Такому человеку нельзя жить среди мусульман. От него не принимается джизья[6] и ему не предоставляется безопасность. Нельзя жениться на таких женщинах и нельзя есть зарезанных ими животных, потому что они являются представителями самых худших видов вероотступников».

Шейх аль-Ислам продолжил, сказав: «Данное постановление не относится только к рафидитам, но и охватывает собой каждого, кто проявил чрезмерность относительно какого-либо шейха, сказав, что, он питает его, или что для него не обязательно совершать молитвы, или что его шейх лучше, чем Пророк (мир ему и благословение Аллаха), или что он не нуждается в шариате Пророка (мир ему и благословение Аллаха), или что у него есть свой путь к Аллаху, нежели законодательство Пророка (мир ему и благословение Аллаха), или что кто-то из шейхов может быть на уровне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), подобно тому, как с Мусой был Хыдр. Все те люди, которые так считают, являются неверующими»[7].

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия рассуждал в этом вопросе очень много. Этот ученый предельно ясно классифицировав этот тонкий вопрос. Тот, кто внимательно ознакомится с его трудами, прояснит для себя эту тему, а также увидит те правила, о которых шла речь в первых статьях.

Продолжение в следующей статье.

[1] Ибн Таймия перечислил тех же, кого упомянул выше.

[2] К покаянию призывается шариатский правитель. И только он вправе привести наказание в исполнению по отношению к вероотступнику.

[3] «Маджму аль-Фатава», (2/367).

[4] Алявиты.

[5] Аллах сказал в Коране о лицемерах:

"إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا"

Поистине, лицемеры окажутся на самом дне Ада, и ты не найдешь для них помощника. (смысл) (Сура “ан-Ниса”, аят 145).

[6] Джизья – небольшая плата, которая берется один раз в год с совершеннолетних немусульман мужского пола, находящихся под защитой исламских законов в мусульманском государстве.

[7] «Маджму аль-Фатава», (27/72).